L'histoire raconte la rencontre du mystique Milarepa avec un maître tibétain. Avant de rencontrer ce maître, le yogi passa quelques temps dans sa communauté. Mila était humble, pur, authentique, ce qui rendit les disciples jaloux. Alors, ils voulurent le tuer.

   Un jour ils lui dirent: 

   "- Si tu crois réellement en notre maître, peux-tu sauter de cette falaise? Si tu as confiance rien de mal ne peut t'arriver..."

   Milarepa sauta sans hésiter un seul instant. C'était une falaise de près de 1500 mètres. 
   Les disciples descendirent, pensant trouver ses os éparpillés, mais il était là, dans la position du lotus. Il ouvrit les yeux et dit: "vous avez raison, la confiance protège".

    Un autre jour, devant une maison en feu, les disciples firent une deuxième tentative : 

"- Si tu aimes le maître et si tu as confiance en lui, tu peux entrer dans le feu..." 

    Milarepa se précipita pour sauver la femme et l'enfant qui étaient restés à l'intérieur; les disciples pensaient qu'ils allaient être débarrassés de lui, mais lorsqu'il ressortit avec la femme et l'enfant il n'était pas brûlé et la confiance le rendait encore plus rayonnant.

   Vint enfin le jour de rencontrer le gourou. Pour arriver auprès de lui, il fallait traverser  une rivière. Les disciples firent une ultime tentative pour éliminer Milarepa et l'empêcher d'approcher leur maître. Ils lui dirent: 

   "- Tu n'as pas besoin de monter dans le bateau, ta confiance est si grande que tu peux marcher sur l'eau". 

   Et il marcha sur l'eau.

   Le maître vit Milarepa traverser le flot en marchant sereinement dessus. Il ne savait pas ce qui s'était passé au précipice et lors de l'incendie, mais cette fois-ci il était là, sur la rive, et il s'écria surpris :

   "- Que fais-tu ? C'est impossible !" 

   Milarepa répondit: 

   "- Ce n'est pas impossible du tout ! Je le fais par ton pouvoir, Oh maître". 

   Alors le gourou pensa: 

  " Mon nom et mon pouvoir peuvent faire cela pour cet homme ignorant et stupide… et dire que je n'ai jamais essayé moi-même!" 

   Il voulu à son tour marcher sur l'eau, se noya et on n'entendit plus jamais parler de lui...
 

     Il y a débat pour situer le paradis et l'enfer. La science moderne a réfuté les anciennes croyances. Il n'y a pas de palais magiques sur les hautes montagnes, ni sous terre. Peu de gens savent ce qui se passe après la mort, et c'est un autre débat. Les notions judéo-chrétiennes de Bien et de Mal nous font beaucoup souffrir. Cette dualité, honnie par les bouddhistes, existe en tout lieu et à chaque instant. D'un simple changement du mental, notre être est transformé et nous passons de l'enfer au paradis et du paradis à l'enfer. Chaque acte, chaque pensée nous entraine dans un de ces lieux.

    La vie est un cheminement. J'ai souvent l'impression d' être en plein trekking, sur un de ces ponts effrayant suspendu au-dessus d'un gouffre insondable. La peur au ventre, je maintiens précairement mon équilibre et, dès que j'ai réuni suffisamment de courage, j'essaye d'avancer d'un pas. Est ce que ce pas sera juste ? Est-ce qu'il ne me fera pas chuter dans l'obscurantisme et la souffrance ? Le doute me paralyse, puis viens le doute du bien fondé de rester là oú je suis. Cette situation est si précaire, si inconfortable. Mieux vaut continuer à avancer, même si c'est effrayant; c'est toujours moi effrayant que l'abime qui se trouve au dessus de moi; C'est toujours moins effrayant que le lieu d'oú je viens. Mais comment faire le pas suivant ? sera-t-il juste ou précipitera-t-il ma chute ?

   Un jour, un samouraï alla voir le maître zen Hakuin. Il lui demanda: "Y a t'il un paradis ? Y a t'il un enfer ? Si le paradis et l'enfer existent où sont les portes ? Par où puis-je entrer ? Comment puis-je faire pour éviter l'enfer et choisir le paradis ?" C'était un homme simple.  Il n'était pas venu pour apprendre une quelconque doctrine, il voulait simplement savoir où se trouvaient les portes afin d'éviter l'enfer et entrer au paradis.
   Hakuin répondit de la manière que seul un guerrier pouvait comprendre; il dit: 
                 " - Qui es-tu ?.
                   - Je suis un samouraï". 
   Hakuin éclata de rire et dit: 
                " - Toi un samouraï? Tu as plutôt l'air d'un mendiant". 
   L'orgueil du samouraï fut profondément blessé. Oubliant pourquoi il était venu, il sortit son épée pour tuer le sage. Le maître rit encore et lui dit: 
               " - Voilà la porte de l'enfer. Avec cette épée, cette colère, cet ego, là s'ouvre la porte".
   Immédiatement le samouraï comprit, il rengaina son épée... et Hakuin ajouta: 
"- Là s'ouvre la porte du paradis".